6.      Глоссолалия как знамение для неверующих

 

"В законе написано: "иными языками и иными устами буду говорить народу сему, но и тогда не послушают Меня, говорит Господь". Итак, языки суть не для верующих, а для неверующих; пророчество же не для неверующих, а для верующих. Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, - то не скажут ли, что вы беснуетесь? Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится, и таким образом тайны сердца его обнаруживаются; и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: "истинно с вами Бог". (1 Кор. 14:21-25).

 

Этот отрывок текста всегда был проблемным для библеистов. С 21 по 25 стихи апостол Павел обращает внимание Коринфян на значение языков и пророчеств для неверующих и незнающих. Исследователи спорят, о том, кого Павел называет незнающими. Идет ли здесь речь о простых прихожанах Коринфской общины или о посторонних лицах, не имеющих к ней никакого отношения.[1] Но в любом случае, этот отрывок содержит очевидные противоречия. Складывается впечатление, что Павел не может решить, для кого предназначено говорение на иных языках.

С одной стороны, из ссылки на пророка Исайю, Павел делает вывод: "языки суть знамение не для верующих, а для неверующих", но уже в следующем стихе утверждает, что "если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут ... незнающие или неверующие, - то не скажут ли, что ... беснуетесь?". Таким образом, реакцией неверующих на иные языки, которые, по словам Павла, должны быть знамением для них, будет не покаяние или вера, а признание говорящих языками - бесноватыми.[2]

И наоборот, второе утверждение, приводимое Апостолом: "пророчество же знамение не для неверующих, а для верующих", вновь содержит очевидное противоречие: "но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится, и таким образом тайны сердца его обнаруживаются; и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: "истинно с вами Бог". Т.е., по словам Павла, то, что не было знамением для неверующих, вызывает у них такое явное исповедание веры.

Эта несогласованность отмечена очень многими исследователями. Как пишет свящ. М.Муретов, получается, таким образом, обратный вывод, языкоговорение Коринфских христиан могло скорее служить знамением для верующих, а пророчество для неверующих.[3] В свою очередь это могло бы ввести к подозрению, что в 22 стихе термины верующий и неверующий переставлены местами и текст испорчен.

В нашем исследовании, мы считаем необходимым, обратиться к разбору данного текста, не только потому, что он является спорным, но в нем содержится еще одна "точка конфликта" между апостолом Павлом и Коринфской общиной. Настойчивое утверждение Павла о том, что вразумительная и понятная речь служит знамением Бога для верующих, вопреки упорному предпочтению Коринфян, в качестве свидетельства о сверхъестественном и духовном - глоссолалии.

Достаточно спорная, по крайней мере, в том виде, в котором ее предлагает Павел, аллюзия на пророка Исайю (28:11,12) служит "ключом" к пониманию глоссолалии как знамения для неверующих и еще раз подчеркивает разницу между отношением к глоссолалии апостола и Коринфских верующих. Ссылкой на Исайю Павел открывает интересующий нас отрывок: "в законе [4] написано: иными языками и иными устами буду говорить народу сему, но и тогда не послушают Меня, говорит Господь". Цитата, несомненно, взята из Исайи 28:11-12, однако буквально не соответствует ни Септуагинте, ни Массоретскому тексту.[5] Она представляет собой парафраз или таргум, к раскрываемой Новозаветным писателем мысли. В своем комментарии Гордон Фи приводит 4 аспекта, которые, по мнению автора, помогают Павлу выстроить аргумент при помощи построения параллели с пророчеством Исайи:[6]

1) он изменяет порядок "лепечущих устами" и " чужом языке", помещая в соответствии со своим интересом "чужие языки" на первое место.

2) он изменяет "чужой язык" на "иной язык", "лепечущие уста" на "иные уста". "Иным" языком и устами теперь обладают Коринфские верующие, чья глоссолалия оказывает на неверующих негативное влияние.

3) Противореча Септуагинте, но, следуя Массоретскому тексту, Павел изменяет фразу "Господь будет говорить" на (Я) "буду говорить" и заключает цитату формулой "говорит Господь", возможно для того, чтобы усилить влияние на Коринфян.

4) наиболее значительное изменение в том, что он пропускает значительный отрывок из Исайи, перескакивая на конец 12 стиха, где он изменяет "они не хотели слушать", относящееся к понятной (вразумительной) речи, на "но и тогда, не послушают Меня...", относящееся к речи на "ином языке".

Почему Павел в качестве иллюстрации к утверждению "языки суть знамение не для верующих, а для неверующих..." предлагает данную Ветхозаветную иллюстрацию? Кроме очевидной терминологической параллели: лепечущие уста и чужой язык в книге Исайи и иной язык и иные уста в Послании Павла, есть параллель тематическая, и именно она помогает в истолковании данного отрывка. Наиболее полное изложение этой параллели представлено в статье свящ. М.Муретова: "из контекста следует, что неясным лепетом и языком, иным вместо прежней ясной и природной речи Бог заговорил с Израилем тогда, когда последний стал неверен Богу... Пока народ был верен, Он говорил с ним устами пророков, но с неверием и богоотступничеством Израиля Бог заговорил с ним языком иным и устами лепечущими".[7] Из контекста и последующих исторических событий следует, что этот язык - это символический образ грядущего Божьего суда, а именно нашествия ассириян на Иудею, которое будет карою для иудеев, не пожелавших обратиться к Нему.

Таким образом, глоссолалия, не истолкованная, бессвязная и непонятная речь, негативно воспринимается незнающими и неверующими, отчего вместо веры в их сердцах появляется ожесточение. А значит, иные языки служат для них таким же знамением Божьего суда, каким они были для Ветхозаветного Израиля. Содержание реакции, услышавших глоссолалию неверующих людей, апостол выражает во фразе: "не скажут ли, что вы беснуетесь?". Относительно Синодального перевода стиха необходимо отметить, что для беснования в Библии есть свой особый термин δαιμονιζεσθαι и δαιμονιον εχειν, здесь же Павел приводит другое греческое слово -μαινεσθε, которое является производным от μαινομαι и значит быть сумасшедшим, безумным.[8]

В противовес этому, апостол Павел описывает положительный опыт пророчества. В греческих текстах нет указания на то, что пророчество служит именно знамением для верующих. Но с чем соглашается большинство, это предполагается строением утверждения. И здесь, по словам профессора Баррета, знамение должно пониматься в ином свете: не как положение о Божьем суде, но о Его милости. Пророчество в собрании, посредством чего появляется и укрепляется вера, свидетельствует о присутствии Бога.[9]

Таким образом, "ключ" к пониманию этого отрывка вновь находится прежде всего в конфликте между Павлом и Коринфянами. По словам Апостола, иные языки не служат знамением для верующих. Они не являются свидетельством Божьего присутствия в собрании и их особенной духовности. Их предпочтению глоссолалии, Павел вновь противопоставляет пророчество, потому что оно обличает и наставляет в вере. Понятный язык пророчества будет для них знамением от Бога.

 



[1] Подробнее см. C. K. Barret, A Commentary on the First Epistle to the Corinthians (Black's New Testament Commentaries, A.&C. Black, 1968) p.324-325; L. Morris, 1 Corinthians (Tyndale New Testament Commentaries, Inter-Varsity Press, 1958), p.195

[2] Признание бесноватыми, что соответствует Синодальному переводу.

[3] М. Муретов "Пророчество и языкоговорение как знамение для верующих и неверующих". - Богословский Вестник "Московская Духовная Академия" Свято-Троицко Сергиева Лавра, 1904. - т.2. - 497 с.

[4] Т.е. в Ветхом завете. Сравн. 14:34; Рим. 3:19; Ин. 10:34; 15:25.

[5] Есть некоторые указания на то, что Павел мог использовать здесь версию известную также более позднему переводчику Ветхого Завета - Акиле. См. напр. Ориген, Филокалия 9.2

[6] Gordon D.Fee The First Epistle to the Corinthians/ The New International Commentary on the New Testament (Michigan, 1987), p. 680

[7] М. Муретов "Пророчество и языкоговорение как знамение для верующих и неверующих". - Богословский Вестник "Московская Духовная Академия" Свято-Троицко Сергиева Лавра, 1904. - т.2. - 500 с.

[8] Некоторые исследователи высказывают предположение о позитивном значении термина майнесте. Девид Прайер пишет, что сказанное Павлом указывает на влияние некоей духовной силы, сопоставимой с силой, действующей в культах-мистериях. По его словам, в контексте коринфской ситуации Павел имеет в виду, что предназначение говорения на языках во время богослужения состоит в том, чтобы нехристиане убедились в похожести христиан на участников религиозных мистерий, к которым при желании можно присоединиться. Сравн. с М.Муретов "Пророчество и языкоговорение как знамение для верующих и неверующих". - Богословский Вестник "Московская Духовная Академия" Свято-Троицко Сергиева Лавра, 1904. - т.2. - 496-520 с.

[9] C. K. Barret, A Commentary on the First Epistle to the Corinthians (Black's New Testament Commentaries, A.&C. Black, 1968) p.324

 Проект «Библеистика и гебраистика: материалы и исследования»
Сайт создан при поддержке РГНФ, проект № 14-03-12003
 
©2008-2017 Центр библеистики и иудаики при философском факультете СПбГУПоследнее обновление страницы: 25.12.2013
Страница сформирована за 46 мс 
Яндекс.Метрика