Этот текст скопирован из другой on-line библиотеки, адрес исходного файла в которой не удаётся определить по техническим причинам

Ссылки, приводимые ниже, могут не работать или вести на страницы вне нашего сайта – будьте внимательны и осторожны: создатели сайта «Библеистика и гебраистика: материалы и исследования» не несут ответственности за возможный риск, связанный с переходом по ссылкам на другие сайты. В особенности будьте внимательны при переходе по ссылкам рекламного характера, ссылкам, смысл которых Вам непонятен, и по ссылкам, текст которых отображён явно некорректно.

Авторские права (если таковые существуют) на приводимый ниже текст принадлежат авторам оригинальной публикации

.

СОБЕСЕДОВАНИЕ

НА ПСАЛОМ 89

 

"Молитва Моисея, человека Божия" (ст. 1)

1. Прекрасное наименование дал Дух Св. Моисею. Так как мы разделились, – одни, предавшись греху, стали принадлежать врагу, другие, сохраняя неповрежденно образ Творца, – Создателю, то Мои­сея Дух Св. назвал человеком Божиим, дабы ты знал, что этот праведник принадлежит Богу в особенности. Но почему Давид приписал этот псалом Моисею, когда писателем его является не он? Равным образом почему псалмопевец не надписал и этого псалма подобно песням (псалмов)? Вероятная и достаточная при­чина этого заключается в следующем. В первых строках псалмо­певец упомянул о Творце мира, желая дать подходящее начало четвертой книге псалмов; а так как повествование о бытии мира принадлежит по преимуществу Моисею, то ему псалмопевец и при­своил это произведение своей цитры. "Господи! Ты был нам прибежищем в род и род" (ст. 2). Пророк указывает на всегдашнее попе­чение Божие, разумея под родом и родом не два каких-нибудь только рода, а все. Так как мысленный враг, начиная со времени обольщения, причиненного змеем, во все времена и при всяком об­разе жизни продолжал преследовать своими нападениями род наш, то мы по необходимости должны были искать прибежища у Бога, по­тому что мы не иначе могли спастись, как только борясь против мнимо-сильного с помощью истинно-сильного. "Прежде, нежели появились горы и созданы были земля и вселенная, от века и до века Ты существуешь" (ст. 3). В настоящих словах псалмопевец поучает нас двум истинам: во-первых, что мир произошел во времени, – тогда как некоторые считают его непроисшедшим, он утверж­дает, что горы произошли в силу творческого слова, а равно и земля образовалась подобным же образом; во-вторых, что Тво­рец их Бог, что Он был прежде всего и потому стал началом всего существующего. Не напрасно пророк, наряду с землею, упо­мянул о вселенной; он хотел этим выражением указать на че­ловека и прочих животных, населяющих ее, чтобы мы не припи­сывали происхождения зверей, или пресмыкающихся, или каких дру­гих животных иному творцу. Хорошо пророк говорит, что Бог "от века и до века", т.е. будущего, пребывает и Творцом и Созда­телем (мысль об этом слышится здесь прежде, чем мысль о су­ществе Божием), ниспровергая этим и все противные мнения, по­тому что есть люди, которые представляют одного – Богом настоя­щей жизни, другого – Богом будущей; это богохульное мнение про- рок и ниспроверг указанным выражением. "Не подвергай человека унижению, (ибо) Ты сказал: возвратитесь, сыны человеческие!" (ст. 4). Какое?

В божественном Писании указывается много видов смирения: иногда этим именем называется кротость духа: "научитесь", говорить напр. Христос, "от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем" (Мф.11:29); иногда – смирение, происходящее от на­казания, посылаемого для нашего исправления, почему Давид гово­рит: "благо мне, что Ты смирил меня" (Пс.118:71); иногда – смирение происходящее от наказания муками, вследствие которого наказанный становится достойным позора, как напр., когда говорится о диаволе: "Ты смирил, как раненного, гордого" (Пс.88:11). Пророк мо­лит отвратить такое смирение от человека, дабы он не был от­вержен Богом, подобно тому как отвержен был диавол. Потому-то Симмах, вместо: "смирение", перевел: "осуждение". Высказав такую молитву, пророк, как и следует, представляет далее Бога отвечающим. "Ты сказал: возвратитесь, сыны человеческие". Если мы обратимся, то не будем повержены в смирение, подобно тому, кто подвергся неисцелимому недугу нечестия. "Ибо тысяча лет пред очами Твоими, Господи, как день вчерашний, который прошел, и стража ночная" (ст. 5). Пророк ясно указывает на долготерпение Божие, в силу которого Бог дал людям возможность покаяния, и тысячу лет считает как один день, который уже прошел, – и не только как один день, а даже как ночную стражу; день – время большое... потому что ночь делят на четыре стражи. Итак, Бог не прекра­щает Своего долготерпения в течение всей жизни человека, потому что и тысяча лет у Него считается кратчайшим временем, и при­том – не настоящим, а уже прошедшим. "Ничтожны их года будут: как утренняя трава пропадает, по утру зацветет и отцветет, а к вечеру опадет, станет жесткой и засохнет" (ст. 6). Чьи лета? Грешников, о которых говорится и дальше. Последние хотя и пользуются благополучием долгие и многие годы, однако это благополучие не вечно. Уничижением пророк назы­вает благополучие нечестивых, потому что они полагаются и на­деются не на то, на что бы следовало, а на красоту, на богатство, на телесную силу, на вещи скоропреходящие и ничего нестоящее, – по­чему они и называются уничижениями. Вот почему и Даниил го­ворил Навуходоносору, что "над царством человеческим владычествует Всевышний Бог и поставляет над ним, кого хочет", и уничижение (презрение) людей воздвигнет на него (Дан.5:21). "Ибо мы исчезли во гневе Твоем и яростию Твоею потрясены" (ст. 6).

2. Утром пророк называет настоящую жизнь, – не по сравне­нию с будущей, а потому, что, когда настоящая жизнь оканчивается, наступает мрак смерти. Вот почему Иеремия говорит: "горе нам! день уже склоняется, распростираются вечерние тени" (Иер.6:4), называя днем настоя­щую жизнь, а тенями деятельность в течение ее, продолжающуюся недолгое время. Итак, в настоящей жизни благополучие людей преходит, т.е. появляется подобно траве или цветку, и подобно цветку исчезает, вследствие крайней его скоротечности, а если некоторое время и остается в цветущем виде, то позднее все же увядает и засыхает под лучами солнца правды, и становится сеном, которое остается только бросить в печь и сжечь. С этим вполне согласно то, что сказали к нашему наставлению пророк Исаия и Иаков: "засыхает трава, увядает цвет" (Ис.40:6,7) и "восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее" (Иак.1:11). Настоящие слова пророка не слова молитвы, а осуждения и негодования, и хотя он говорит: "пропадает", однако употребляет это выражение не в качестве молитвы, как показывает это Феодотион, который, вме­сто: "пропадает", перевел: прошла. А что благополучие грешников в настоящей жизни оказывается скоротечным, когда Бог подвергает их наказанию, об этом свидетельствуют дальнейшие слова: "ибо мы исчезли во гневе Твоем и яростию Твоею потрясены" (ст. 7). У этого пророка ярость обозначает обычно нечто более умеренное, чем гнев. Особенно это станет тебе видно, если ты прочтешь у него следующий стих: "Господи! Не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня" (Пс.6:2). Обличение он приписывает ярости, а наказание, следующее за обличением, т.е. отмщение – гневу. Поэтому и теперь он говорит, что от гнева мы исчезаем, т.е. погибаем, а от ярости – смущаемся; тот, кто смущен, не непре­менно погибает; напротив, если он образумится и обратится, то избегнет гнева и проистекающей из него погибели, подобно тому как обличенный, если раскается, может избежать наказания. "Ты положил беззакония наши пред Тобою и век наш пред светом лица Твоего" (ст. 8). С одной стороны, как праведный, Бог ненавидит грехи и отвращается от них; с другой стороны, как Судия, Он полагает пред очами Своими как добро­детели, так и преступления. "Век наш пред светом лица Твоего". Ничто в нем не сокрыто от Бога, почему и говорится: "пред светом лица Твоего", т.е. открыто Ему. "Пред светом лица" Бога, т.е. Христа, от Которого должен просвещаться мир. "Ибо все дни наши прошли и мы исчезли во гневе Твоем" (ст. 9). Как? Узнай из дальнейшего.

"Мы исчезли во гневе Твоем". Когда Адам пал преслушанием в раю, то от гнева Божия на него и мы погибли, и все дни наши, т.е. вся наша жизнь погибла, так как Судия осудил нас на смерть. "Лета наши как бы паутина считаются; дни лет наших: семьдесят лет, а если в силах – восемьдесят лет, и то большая часть их – труд и болезнь, ибо постигло нас унижение, и мы (сим) будем научены" (ст. 10). Пророку свойственно было размышлять и любо­мудрствовать и об этом, и представлять жизнь человеческую паути­ной; помышляя так постоянно о себе самом, он мог и твердо переносить печали, и пренебрегать призрачными благами, как скоротеч­ными по своей природе. "Дни лет наших: семьдесят лет". "Наших", т.е. дни некоторых людей, потому что немногие доживают до указанного числа лет. "А если в силах – восемьдесят лет". Силою пророк называет крепость тела. Симмах, вместо: "в силах", перевел: в крайнем случае, желая сказать, что и при телесном здоровье не легко дожить до такого возраста. "То большая часть их – труд и болезнь". Паутиной, следовательно, пророк назвал человеческую жизнь, отчасти потому, что она продолжается немного вре­мени, так как недолговечность – свойство паутины, отчасти потому, что она сопровождается бесполезными усилиями и трудом, так как и паутина, вследствие чрезвычайной тонкости тканей, делается с боль­шим трудом и усилием, хотя потраченный на них труд и бесполезен, поскольку не достигает ничего полезного. Вот почему про­рок ограничил число лет человеческих семьюдесятью годами, хотя многие доживают до ста лет и более, и совсем счел ненужным упомянуть о годах, превышающих число восемьдесят, как излиш­них для жизни, доводящих людей до чрезмерной старости, которая делает их малым чем отличными на мертвецов. "Ибо постигло нас унижение, и мы (сим) будем научены" (ст. 10). "Унижением" пророк называет произнесенный над нами Богом приговор: "прах ты и в прах возвратишься" (Быт.3:19): Бог, желая смягчить определенные наперед наказания (разумею: "в поте лица твоего будешь есть хлеб"; и: "терния и волчцы произрастит она тебе", земля, ст. 18), ставит концом их для нас смерть, чтобы в ней мы несли наказание, служащее не столько к отмщению, сколько к нашей пользе, поскольку ожиданием смерти мы отстраняем себя от многих злых дел здешней жизни. "Кто знает силу гнева Твоего и от страха пред Тобою (сможет) постигнуть ярость Твою?" (ст. 11)?

3. Местоимение: "кто" пророк употребил здесь для обозначения не невозможного дела, а редкого, подобно тому, как напр., он гово­рит: "кто взойдет на гору Господню?" (Пс.23:3), или: "кто любит жизнь?" (Пс.33:13). Этими вопросами он показывает, что такие люди и редки и блаженны. Так точно и здесь, потому что познание силы гнева Божия и от страха Его, т.е. вследствие страха пред Ним, исчисление ярости Его, т.е. постоянное помышление и памятование ее, способствуют воздержанно от грехов и усовершен­ствованно в добродетелях. "Посему яви мне десницу Твою и укрепивших сердце мудростью" (ст. 12). Десницею Бога пророк назы­вает Христа, а "укрепивших сердце мудростью", т.е. во Христе (потому что Христос есть "Божия сила и Божия премудрость" 1Кор. 1:24), апостолов; он не сказал: укрепившихся языком, но "сердцем", как это свойственно богоносным апостолам, которые, по словам Павла, имеют ум Христов (1Кор.2:16). Итак, пророк молится о том, чтобы были познаны, т.е. явились, Христос и апостолы, потому что отсюда исходит спасение нас грешных. Сказав:  "посему яви мне десницу Твою", пророк дальше, однако не указал, как именно; очевидно он хотел указать, в каком образе должен явиться Христос, в величии, или в уничижении, но недоумевал, какой из них должен быть избран, поскольку величие сделало бы Христа недоступным для людей, а уничижении легко могло повести к презрению Его. Хри­стос выбирает средину между тем и другим, восполняя уничижение страданий чудесами. "Обратись, Господи! Доколе? И умилостивись над рабами Твоими" (ст. 13). Пророк молится не о том, чтобы сам Бог обратился, а чтобы нас обратил, т.е. исправил. Может быть, впро­чем,  пророк  хочет, чтобы  и Бог  обратился, чтобы, обратив­шись подобно пастырю, призрел на блуждающих овец; хочет также, чтобы Он и сжалился над ними вследствие их заблуждения. "Доколе", говорит, – не обвиняя Бога, а как бы скорбя о Его медлительности и желая показать, что мы нуждаемся в скорой помощи. "Да исполнимся к утру милостью Твоею, Господи, и возрадуемся и возвеселимся, во все дни наши возвеселимся, (в награду) за дни, в которые Ты смирял нас, за лета, в которые мы видели злое" (ст. 14, 15). Пророк еще не окончил молитвы, потому что она продолжается еще и в следующих стихах, но, тем не ме­нее, как уже услышанный, изрекает настоящие слова, торжественно заявляя в них, что он исполнился милости Божией, т.е. получил ее в изобилии. Говоря, что исполнился "к утру", он указывает или на время воскресения Христа, совершившегося, как говорит Марк, "весьма рано" (16:2), иди же на настоящую жизнь, в которой явился людям Христос – Божия милость. От Него мы исполнились множе­ства благ, о которых радуемся и веселимся всякий день, подобно тому как случилось некогда народу иудейскому, который некоторое время господствовал, хотя потом попадал в руки врагов и раб­ствовая, о чем ты можешь найти много повествований в книге Судей. "Во все дни наши возвеселимся, (в награду) за дни, в которые Ты смирял нас, за лета, в которые мы видели злое". На какие дни указывает пророк, как не на те, несомненно, когда мы пребываем в рабстве идолам, когда Бог смирил нас, попустив служить созданиям собственных наших рук? Тогда мы видели много различных зол: не только хулили Творца, но не признавали и прав природы, так как приносили в жертву демонам своих сыновей и дочерей. "И призри на рабов Твоих, и на создания Твои, и наставь сынов их" (ст. 16). Видишь, как опять пророк возвращается к молитве? О чем же он молится? О том, чтобы Бог призрел на нас и на наши дела. А призрит на нас Бог и будет считать Своими рабами тогда, когда мы будем пови­новаться Его закону (потому что это свойственно рабам); тогда Он и удостоит призреть на нас и на наши дела, потому что они будут добрыми. Он будет руководить нас и сыновей наших, – и плот­ских и духовных, – как поучающихся добру от добрых, и признает их достойными божественного водительства. "И да будет свет Господа Бога нашего на нас, и дела рук наших исправь у нас, и дело рук наших исправь" (ст. 17). Если мы удостоимся света Божия, т.е. просвещения Духа Святого, которого становясь участниками, святые и сами получают святость (потому что говорится: "с Тобою власть в день силы Твоей в блеске святых Твоих. Из чрева прежде денницы Я родил Тебя" Пс.109:3), "и дело рук наших", дела для нас, т.е. за нас, будут исправлены Богом, будут совер­шаться по закону Его, так что и нам будет сказано тоже, что ска­зано апостолам: "так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф.5:16). "И дело рук наших исправь". Псалмопевец ука­зывает на милостыню; она является делом рук наших по преиму­ществу; поэтому он и выделил ее из множества дел, о которых упомянул в предшествующем стихе; он хотел этим приписать милостыне особенное значение, поскольку чрез нее мы приобретаем великие блага – Божию милость и снисхождение: "блаженны милостивые, ибо они помилованы будут" (Мф.5:7).

 Проект «Библеистика и гебраистика: материалы и исследования»
Сайт создан при поддержке РГНФ, проект № 14-03-12003
 
©2008-2017 Центр библеистики и иудаики при философском факультете СПбГУПоследнее обновление страницы: 24.3.2014
Страница сформирована за 46 мс 
Яндекс.Метрика