Этот текст скопирован из другой on-line библиотеки, адрес исходного файла в которой не удаётся определить по техническим причинам

Ссылки, приводимые ниже, могут не работать или вести на страницы вне нашего сайта – будьте внимательны и осторожны: создатели сайта «Библеистика и гебраистика: материалы и исследования» не несут ответственности за возможный риск, связанный с переходом по ссылкам на другие сайты. В особенности будьте внимательны при переходе по ссылкам рекламного характера, ссылкам, смысл которых Вам непонятен, и по ссылкам, текст которых отображён явно некорректно.

Авторские права (если таковые существуют) на приводимый ниже текст принадлежат авторам оригинальной публикации

.

Пчела - сайт православной экзегетики

 

Писатель книги и время ее составления

Писатель книги Иисуса Навина и время ее составления. Хронологизация описываемых событий.

Иудейское предание дает ясные указания относительно личности писателя книги Иисуса Навина: сам Иисус написал священную книгу, носящую его имя, а также последние восемь стихов Второзакония (Втор. 34:512). Последние же стихи самой книги Иисуса Навина, повествующие о его смерти, написаны первосвященниками Елеазаром и Финеесом . В одной из неканонических книг Ветхого Завета мы находим косвенное подтверждение принадлежности книги самому Иисусу Навину: «Иисус Навин… был преемником Моисея в пророчествах» (Сир. 46:1).

Древняя Христианская Церковь в вопросе авторства книги не была единодушной. Так, св. Афанасий Александрийский пишет: «Начиная с сей книги (книги Иисуса Навина. – Арс.) даже до Ездры, не все из них теми написаны, коих имена на себе носят и о ком повествуют» . Однако, о не отрицает древности происхождения книги, полагая, что писателем вполне мог быть современник Иисуса Навина: «Оные (книги от Иисуса Навина до Ездры. – Арс.) в разные времена написали современные событиям пророки» . Блаженный Феодорит приписывал происхождение книги позднейшему лицу, потому как в ней упоминается, по его словам, о какойто «найденной книге» . Замечательный русский библеистветхозаветник начала XX века Юнгеров делает по этому поводу предположение, что бл. Феодорит читал в Нав. 10:13 «eOreqsn», найденный вместо «eUqAj», праведный . Блаженный Иероним, знакомый с иудейским взглядом на историю канона священных книг, напротив, отстаивает принадлежность книги Иисусу Навину: «Находящееся здесь (в кн. Иисуса Навина. – Арс.) описание раздела земель, в предупреждение опасных споров, необходимо должен был сделать Иисус Навин» . Не сомневался в принадлежности книги Иисусу Навину и Исидор Севильский. Святитель Иоанн Златоуст также относится к сторонникам авторства Иисуса Навина: «Иисус получает повеление разделить землю между израильтянами и описывает, какое колено какой получило удел, и что дано левитам» .

В новое и новейшее время в Европе приверженцев подлинности авторства книги было немного по сравнению с их оппонентами, особенно с того времени, когда теория «мозаичности» Ветхого Завета, предполагающая его неоднократное редактирование, выдвинутая в XVIII веке Астрюком, была подхвачена в XIXм Велльгаузеном и развита как так называемая «теория источников». Но они все же были, защитники традиционного взгляда, например, Вожье и Кейль. Последний в своем комментарии к кн. Иисуса Навина отстаивает авторство Иисуса Навина, считая, что выражение Нав. 5:1 может принадлежать только очевидцу . Но несравненно более было и есть тех, кто отрицает принадлежность книги самому Иисусу. Еще Альфонс Тостат выдвинул теорию, согласно которой книга составлена Соломоном . Майс приписывал ее Ездре, будто бы имевшему в своем распоряжении старинные документы о событиях, изложенных в этой книге . Кардинал Минан придерживался мнения, что книга – позднейшего происхождения и написана в большей своей части до плена на основании документов, составленных в древности, непосредственно вслед за событиями . Резко критического направления придерживались Штеурнагль и Хольцингер. «Теорию источников» АстрюкаВелльгаузена разделяли и разделяют многие. Кучу фрагментов находили в книге Иисуса Навина Нахтигаль, Бертольд, ванГеверден, Штейдель, не разъясняя, как из этой «кучи» образовалась цельная книга. Блекк считал книгу делом «девтерономиста», изложившего при Ездре и Пятикнижие. (Этого, доселе широко распространенного взгляда придерживался протоиерей Александр Мень). Шрадер, разделив между четырьмя писателями Пятикнижие, разделил вместе с Пятикнижием и книгу Иисуса Навина. Рейс находил в книге Иисуса Навина руку трех писателей Пятикнижия – «яхвиста», «элогиста» и автора «священнического кодекса». Кнобель и Эвальд приписывали семи или даже восьми (!) писателям Пятикнижия и эту книгу. Баудиссин и Кауч также усматривали в книге Иисуса Навина руки «яхвиста», «элогиста», «девтерономиста» и автора «священнического кодекса» .

Русские библеисты в прошлом в большинстве своем придерживались традиционного взгляда на происхождение книги и поэтому давали отповедь гипотезам западных критических школ, и делали это на высоком уровне, пристально следя за всеми научными процессами на Западе. Так, епископ Михаил (Лузин) в курсе лекций по Священному Писанию Ветхого Завета дает доскональный обзор тезисов отрицательной критики, направленной против авторства Иисуса Навина, и раскрывает несостоятельность каждого из них. Епископ Виссарион (Нечаев) , протоиерей Порфирий Владимирский , П. Юнгеров придерживаются традиционного взгляда на происхождение книги. Протоиерей Порфирий, правда, находит в тексте книги несколько позднейших прибавлений. К таким прибавлениям, «занесенным в текст позднейшею рукою», он относит:

1)Нав. 6:25, где LXX сделана вставка об исполнении проклятия над Азаном. (Ср. 3Цар. 16:34. В 3Цар. – Ахиил.);

2)Нав. 15:1319, где повествуется об успешном походе Халева против городов Хеврон и Давир. (Ср. Суд. 1:1015);

3)Нав. 19:47, где помещен рассказ о завоевании города Лаис потомками Дана. (Ср. Суд. 18:124) .

Были в XIX – нач. XX века в российской академической библеистике и те, кто относили появление книги Иисуса Навина к позднейшему сравнительно со временем жизни Иисуса периоду. Например, проф. Ф. Елеонский, один из составителей Толковой Библии под редакцией преемников А. Лопухина .

В XX веке в подходе к книге Иисуса Навина господствующей остается «теория источников», хотя (особенно в последние десятилетия) и освобожденная от своих крайностей. Яркой иллюстрацией этого может служить вышедший в 70е годы Словарь библейского богословия, составленный большой группой католических франкоязычных авторов под общей редакцией К. ЛеонДюфура. Словарь был переведен на русский язык . Даже такой горячий сторонник возвращения к традиции в экзегетике, как Л. Буйе, рассматривающий библейские тексты сквозь призму иудейского предания, в своих исагогических экскурсах остается приверженцем «теории источников» . Вообще, обращение к иудейскому преданию в истолковании не мешает библеистам XX века оставаться сторонниками многих «достижений» отрицательной критики в исагогике.

Современные русские библеисты священник Алексий Князев и протоиерей Александр Мень также оставались верны либеральному направлению в библеистике.

Каковы же доводы сторонников традиционного подхода?
Обоснованию принадлежности книги Иисуса Навина самому Иисусу в начале XX века была посвящена статья П. Юнгерова «Единство, систематичность и исторический характер книги Иисуса Навина» . В ней преподаватель Казанской Духовной академии суммирует все доводы традиционной, фундаменталистской библейской науки относительно книги Иисуса Навина, приводившиеся на протяжении XIX века в противовес либеральнокритическим взглядам. Статья, поэтому, носит апологетический характер.

Прежде всего, доказательство единства писателя Юнгеров видит в основной идее и плане, объединяющем отдельные повествования книги. Идея и план книги ясно раскрываются в ее первых девяти стихах: Нав. 1:19. Здесь на Иисуса возлагаются три обязанности: 1) перейти Иордан и занять землю обетованную; 2) передать ее во владение евреям; 3) строго исполнять закон, данный чрез Моисея. Соответственно этому «плану» священный историк и строит свою книгу: 1) переход Иордана и завоевание обетованной земли (112 глл.); 2) поколенное разделение обетованной земли (1321 глл.); 3) увещания к исполнению закона (2224 глл., особ. 22:134; 23:6; 24:2227). Вступление (1:19) служит писателю неким «планом» повествования. Например:

1:5 > 1:17. 4:14. 6:26.

1:6 > 8:1. 10:8. 11:6.

Это очень характерные места в отношении согласованности.

В целом, все три части книги внутренне едины и согласованы. Так, содержание первой части – завоевание – заключает постоянные указания на вторую часть – разделение:

1:15. 2:9,14 > 11:23. 12:1,7 и др. Вторая часть включает в себя постоянные указания на первую. Например:

13:26. 18:3. 21:4345. Третья часть буквально наполнена воспоминаниями о событиях, составляющих содержание первых двух частей:

22:23,11. 23:34,9. 24:1113,1718,28.

Косвенным доказательством принадлежности книги Иисусу Навину можно считать тот факт, что в книге совершенно не отражены события личной жизни Иисуса. Его «биография» оказывается даже скуднее «биографии» Халева (15:1619). Юнгеров в этом молчании видит намеренный «пропуск»: подобные сведения не относились к цели и идее «священной истории» писателя. Священный писатель, подобно Моисею, излагает историю еврейского народа как «народа Божия». Он смотрит на свое писание как на продолжение Пятикнижия. Древние и новые богословы находили у него намерение показать, каким образом Господь исполнил Свое обетование, данное патриархам (Нав. 3:7. 6:15,19,26. 10:814,30. 11:8,2023. 21:4345. 32:36,1416. 24:213,1625,3133).

Древность книги Иисуса Навина подтверждает и то, что даже в периоды междоусобиц и анархии (напр. Нав. 22 гл. Суд. 21 гл. 3Цар. 14:30. 2Пар. 12:15) никогда причиной междоусобных конфликтов не был «территориальный вопрос»: очевидно, записи книги Иисуса Навина были всем хорошо известны и непоколебимо авторитетны.

Ряд ханаанских топонимов, сохранившихся в книге, подтверждают ее древность: Камень Богана (15:6), КириафСефер (15:15), КириафВаал (15:60, впоследствии – КириафИарим: 1Цар. 6:21), Иевус (18:28, впоследствии – Иерусалим), Цела (18:28, впоследствии – Гилеаф), Елеф (18:28), ВаалБеера (19:8, впоследствии – Рама).

Подтверждением достоверности своих повествований сам священный писатель считает ряд мегалитических памятников, которые были на виду у всех израильтян. Это камни на дне и на берегу Иордана (4:9,20); груда камней над трупом Ахара (7:26); развалины сожженного Гая (8:28); камни при пещере с трупами ханаанских царей (10:27). Эти памятники, за исключением разве только развалин Гая, не могли, конечно, сохраняться слишком долго.

Также древность книги Иисуса Навина может подтверждаться содержанием 12 глав книги Судей, которые большинство исследователей считает кратким очерком некоторых событий, подробно описанных в книге Иисуса Навина. Такое соотношение между двумя книгами возможно только в случае знакомства писателя книги Судей с содержанием книги Иисуса Навина.

Яркое и необычное подтверждение правдивости и историчности книги мы находим в трудах некоторых древнехристианских историков: Прокопия , Моисея Хоренского , Евагрия и Никифора . Все они упоминают о неких двух колоннах, стоявших очень долго в Нумидии близ Тигезия. Надпись на пуническом языке на этих колоннах гласила: «Мы бежали [сюда] от лица Иисуса сына Навина». В согласии с этим свидетельством бл. Августин писал, что деревенские жители некоторых североафриканских местностей еще в его время называли себя хананеями . Естественней было бы, если б они называли себя финикийцами.

Явным указанием на раннее происхождение книги следует считать Нав. 6:24: «Раав же блудницу и дом отца ее и всех, которые у нее, Иисус оставил в живых, и она живет среди Израиля до сего дня».

Некоторые критики доказательство позднейшего происхождения книги усматривают в факте занятия Лаиса данитянами, которое, по описанию Суд. 18:7,29 произошло в конце эпохи Судей, тогда как это же событие описывается и в Нав. 19:47. Еп. Михаил (Лузин) не считает подобный довод веским, и резонно замечает, что это могли быть два разновременных события. В эпоху Судей данитяне, теснимые аморреями, лишились своего участка земли. Это стеснение, по мысли преосвященного Михаила, могло заставить их предпринять новый поход против аморреев .

Также топоним «гора Ефремова», встречающийся в книге Иисуса Навина (19:50. 24:33) мог появиться не обязательно в постсоломонову эпоху разделенных царств, но и во времена завоевания и заселения Ханаана. Ефрем наряду с Иудой – одно из двух первенствующих колен. Не естественно ли было бы самому Иисусу назвать «горой Ефремовой» ту местность, где среди расселившихся колен колено Ефрема было доминирующим?

Таким образом, большинство тех, кто придерживается в исследовании Священного Писания традиционалистского подхода, признают принадлежность книги самому Иисусу Навину и относят время ее написания к эпохе завоевания Ханаана евреями.

Но когда произошло это завоевание? Это вопрос очень сложный, библейской наукой до конца так и не разрешенный. Его разрешение связано с решением более широкой ветхозаветной хронологической проблемы: датировкой исхода евреев из Египта.

Поразителен диапазон мнений относительно определения даты исхода, с которой напрямую связана и датировка вхождения евреев в Палестину.

Приведем лишь некоторые мнения (в хронологическом порядке):
прибл. 16001500 гг. до н.э. – протоиерей Александр Милеант ;
1495 г. – Вольпер и Коган (приводят мнение Цунца) ;
1493 г. – «История Древнего Востока», под ред. В.И. Пузищева ;
кон. XVI в. или кон. XIV в. (предлагаются обе – «короткая» и «длинная» хронологии) – Библия с комментариями Женевского Библейского Общества ;
1491 г. – А.П. Лопухин ;
ок. 1450 г. – протоиерей Михаил Херасков ;
ок. 1450 г. – Г. Гёце ;
1447 г. или 1407 г. – диакон Геннадий Дзичковский ;
1445 г. или 1290 г. (рассматриваются обе версии) – Д.П. Балди ;
1400 г. – Г. Геллей ;
эпоха Рамсеса II (1298 – 1232; др. хронология: 1301 – 1235) – Еврейская Энциклопедия ; Р. Киттель ; П. Глубоковский ; Ф. Вигуру ; А. Желин ; Священник Алексий Князев ; Брайт ; Иерусалимская Библия ; Библия, новейшая версия ; Библия Пиэммэ ; Библия Эммаус ; Библия Табор ;
ок. 1250 г. – «Брюссельская» Библия ;
вторая пол. XIII в. – Болин и Райт ;
ок. 1240 г. – Г. Вук ;
ок. 1230 г. – протоиерей Александр Мень ;
1220 – 1200 гг. – Дж. Крочетти ;
нач. XII в. – Мейер .

Как видно из этого, весьма неширокого, обзора, большинство мнений можно разделить на две группы: тех, кто относит дату исхода к XV в., и тех, кто относит ее к XIII в. до Р.Х.

Среди православных библеистов в прошлом в основном принималось мнение, что переселение Израиля в Египет совпало с правлением там династии гиксосов (иногда в исторической литературе называются гиксами). Сами гиксосы до сих пор остаются загадкой исторической науки. В Египет они проникли с Ближнего Востока, через Синайский полуостров. Советский историк Виноградов полагает, что этнический состав гиксосов не был однороден и представлял из себя племенной союз обитателей Южной Сирии и Северной Аравии . Современная египтология время правления гиксосов в Египте определяет XVII и XVI веками до н.э., точнее, 16801580ми годами, когда фараон Яхмос I изгнал завоевателей из страны . Гиксосы, завоевавшие египетскую Дельту при помощи конницы – военнотехнического достижения, не ведомого египтянам – не чуждались пастушества и кочевания, что позволяло им смотреть на евреев без пренебрежения, в отличие от коренных обитателей Египта, земледельцев. В Священном Писании время пребывания Израиля в Египте определяется четырьмя столетиями (Быт. 15:13. Исх. 12:40. Деян. 7:6). Если действительно поселение Иакова в Египте следует относить к гиксосскому периоду египетской истории, и если евреи жили в Египте 400 лет, то, согласно египетской хронологии, дата исхода будет падать на XIII столетие, то есть на время царствования Рамсеса II. Сторонниками того, что угнетение Израиля происходило при Рамсесе II, являются Вигуру, Киттель и целый ряд современных историков Израиля – Нот, Брайт, Херрманн, Шедл, Москати, Соджин и др. Возражением против этого взгляда может служить иной хронологический счет, согласно которому 400летний «египетский» период следует отсчитывать не от переселения Израиля в Египет, а от призвания Авраама. Этой точки зрения придерживается, в частности, Дж. Дункан в своей работе «Сирия и Палестина до исхода евреев из Египта, по египетским монументам» . Диакон Геннадий Дзичковский в своей замечательной работе по библейской археологии приводит еще одно возражение против определения даты исхода временем Рамсеса II, апеллируя к самому Св. Писанию. В 3Цар. 6:1 указывается, что начало строительства Соломонова храма было предпринято 480 лет спустя после исхода. Данные ассировавилонской клинописи и Иосифа Флавия дают определенную дату начала постройки 967 г. до н.э. Но если так, то исход следует отнести к 1447 году. Перевод LXX дает вместо 480 цифру 440, и это соответствует 1407 году как дате исхода. В обеих случаях речь идет о XV веке. 1407 г. – время царствования Аменхотепа IV; 1447 г. диакон Г. Дзичковский считает временем царствования Тутмоса IV, а согласно хронологии Флиндерса Петри это время Аменхотепа III. То есть, в любом случае, время XVIII династии.

В качестве археологических подтверждений ранней даты исхода приводят два памятника – надпись Мернептаха и Амарнскую переписку.

Надпись фараона Мернептаха (12341220) содержит его гимн, воспевающий победу над Израилем, достигнутую в результате похода в Палестину. В тексте гимна имеются следующие слова:

Опустошен Ханаан с его злобой,

в плен уведен Ашкелон,

схвачен Гезер,

Иеноам уничтожен,

Израиль, людей его мало,

Семени его не стало более .

(Ашкелон [Аскалон], Гезер, Иеноам – палестинские города).

Это – первое упоминание Израиля во внебиблейских источниках . Оно свидетельствует, что в конце XIII в. в Палестине уже жил народ, носящий это имя. (А ведь Мернептаха многие библеисты называют «фараоном исхода»!) А то, что свящ. А. Князев считает веским доводом в пользу поздней даты исхода то, что на стеле Мернептаха «говорится об Израиле только как о народе, а не как о стране или организованном государстве» , то это неосновательно. Во времена нестабильности и частой анархии, характеризующих эпоху Судей, Израиль и не был «организованным государством». Если принять за дату исхода 1447 год, то поход Мернептаха будет соответствовать времени правления Гедеона.

Амарнская (тельэльамарнская) переписка составляет часть архива фараонов Аменхотепа III (14141383) и Аменхотепа IV (13831365) . «Только благодаря тельамарнским табличкам , утверждает немецкий историк Израиля времен Третьего рейха М. Нот, мы можем ясно представить себе исторический фон начала израильского присутствия в Палестине» . Особый интерес в ней представляют письма вассальных палестинских «царей» (начальников городов и областей), подвластных Египту. Они дают общую картину политического состояния Ханаана в кон. XV – XIV вв., когда происходит постепенное освобождение Сирии и Палестины изпод власти слабеющего Египта. Согласно переписке, это освобождение Палестины от египетской зависимости шло с севера, со стороны Сирии, что никак не может быть согласовано с гипотезой, отождествляющей освободителей Палестины с евреями. Завоевание Ханаана последними шло, как известно, с юга на север, а не наоборот.

Освободительное движение XIV века, захлестнувшее ханаанские города и Финикию, опиралось, согласно амарнским источникам, на неких хабиру (или хаббату). Дункан считает хабиру конфедерацией сирийских разбойников , коих никак не возможно отождествить с израильтянами. Введенский полагает, что хабиру – израильтяне, уже осевшие в обетованной земле . Тураев считает, что в лице хабиру историки имеют дело с евреями в широком смысле слова: «…“хабири” было общим названием бедуинов» .

Этимология этого слова не совсем ясна. Египетское и угаритское ’prw в Месопотамии записывалось habiru, hapiru или habbatu[m] (транскрипция двусиллабической логограммы SAGAZ), что согласно Соджину значит «разбойник», «беззаконник» . Хабиру и ,yyrbi, евреи, как можно видеть – однокоренные слова. yrbi может значить «перешедший [изза]» (от глагола rbi = «переходить»). Возможно, так в Ханаане называли всех пришедших изза реки, то есть изза Евфрата. А Соджин полагает, что хабиру не были некоей этнической группой, а, скорее, группой социальной. Он считает, что в устах египтян и филистимлян словом «иври» обозначались бедные иноземцы, часто добровольные рабы . Это не удивительно, ведь и в Библии слово «иври» может означать не только этнос, но и социальную категорию (см. напр., Быт. 14:13. Ср. Исх. 21:26. Втор. 15:1218). Но все же, даже если допустить отождествление евреев с хабиру, что делают многие историки, это отодвинет дату исхода если не к XV, то, по крайней мере, к XIV веку. В следующей главе мы еще вернемся к загадочным хабиру.

Для современных исследователей представляет трудность соотнесение библейской хронологии с датой основания ПиРамсеса. 3Цар. 6:1 отправляет нас к 1447 году как дате исхода. В Исх. 1 говорится о построении рабамиевреями города с названием ПиРамсес. Известно, что первая рамсессская династия берет начало около 1303 года. Спрашивается, как мог быть построен город, носящий имя Рамсеса более чем за сто лет до установления 1й рамсесской династии? Однако, факт «построения» города вовсе не говорит о том, что до этого город не существовал. Он мог существовать с другим названием, а в эпоху Рамсеса быть переименованным. Библейский же писатель (или позднейший редактор) мог использовать уже новое название в применении к старому городу. Мы ведь говорим, к примеру: в такомто году основан Новосибирск, хотя знаем, что основателито назвали его Новониколаевском.

Еще одним доводом в пользу датировки исхода XV веком могут служить выводы Дж. Гарстанга, под руководством которого в 19301936 гг. проводились раскопки Иерихона. Гарстанг пришел к заключению, что Иерихон был разрушен не позднее 1380 года .

Таким образом, эпоху Рамсеса II и Мернептаха нельзя неопровержимо считать временем исхода евреев из Египта как это делают многие современные ученые. Многие данные говорят за то, чтобы исход относить к XV веку, а завоевание Ханаана Иисусом Навином, соответственно, к XIV веку .


 Проект «Библеистика и гебраистика: материалы и исследования»
Сайт создан при поддержке РГНФ, проект № 14-03-12003
 
©2008-2017 Центр библеистики и иудаики при философском факультете СПбГУПоследнее обновление страницы: 24.3.2014
Страница сформирована за 62 мс 
Яндекс.Метрика