Этот текст скопирован из другой on-line библиотеки, адрес исходного файла в которой не удаётся определить по техническим причинам

Ссылки, приводимые ниже, могут не работать или вести на страницы вне нашего сайта – будьте внимательны и осторожны: создатели сайта «Библеистика и гебраистика: материалы и исследования» не несут ответственности за возможный риск, связанный с переходом по ссылкам на другие сайты. В особенности будьте внимательны при переходе по ссылкам рекламного характера, ссылкам, смысл которых Вам непонятен, и по ссылкам, текст которых отображён явно некорректно.

Авторские права (если таковые существуют) на приводимый ниже текст принадлежат авторам оригинальной публикации

.

Пчела - сайт православной экзегетики

 

О состояниях божественного Иеремии

А. Состояние первое: “В сердце моем как бы горящий огонь”

“Было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, я истомился, удерживая его и не мог”, (Иер.20,7).* Внешней причиной происшедшего оказалось сопротивление пророка Богу. Это состояние пророк испытывал впервые, и как видно из его собственных слов, пытался с ним совладать, но “истомился, удерживая его”.

Какова же была природа пережитого Иеремией состояния? Святой Василий Великий утверждает, что пророку Иеремии был послан “очистительный огонь для исцеления его души”. Внимая же богослужебному пению, мы слышим свидетельство Церкви о святости пророка: “Твоея мысли зрительное, мудре, очистив от скверн плотских” (1-ая песнь канона, 3-й тропарь) или “очистив духом, великий пророче и мучениче, твое светозарное сердце” (кондак канона). По мысли же преподобного Симеона Нового Богослова очищение является наиважнейшим условием для боговидения, после же чего следует принятие огня. Святитель Амвросий Медиоланский называет этот огонь огнем любви. Он пишет: “Иеремия…сгорал и не мог выносить огня любви, которым пылал при исполнении пророческого служения. Его ввергали даже в ров, ибо он возвещал иудеям будущие разрушения и не мог молчать”. У преподобного Симеона Нового Богослова мы находим описание состояния человека, сподобившегося божественного созерцания. “Имеющий внутри себя свет Всесвятого Духа,- воспоминает преподобный*, не вынося видения его, падает ниц на землю, кричит и вопиет в исступлении и великом страхе, как видящий и претерпевающий бедствия, которые выше естества, выше слова, выше мысли. Он становится подобен человеку, у которого все внутри зажглось огнем: попаляемый им и, будучи не в силах вынести жжение пламени, он делается словно исступленным. Совершенно не имея силы совладать с собой, орошаемый непрестанно слезами и ими освежаемый, он еще сильнее разжигает огонь любви. От этого он проливает больше слез и, омываемый их излиянием, сияет еще ярче”. Преподобный Максим Исповедник, как бы подчеркивая итог созерцания, называет пророка стяжавшим Божественную любовь. У него мы читаем: “Стяжавший в себе Божественную любовь не утруждается, последуя Господу Богу своему, наподобие божественного Иеремии…”.

Наконец, упоминаемый ранее святитель Амвросий Медиоланский, прямо называет причину, вызвавшую появление состояния, овладевшего Иеремией. Виновником этого был Святой Дух. “Дух Святой, - говорит святитель, - подобно огню воспламеняет верный дух и ум. Почему говорит Иеремия, приявший Духа…”.

Итак, Иеремия, почувствовав в сердце как бы жжение огня, ощутил присутствие Святого Духа в себе, сошедшего на него. Рабу своему Иеремии тем самым открывался Тот, Который славою Своею приводил в ужас безбожные языческие народы. “Насколько Бог хочет быть познанным нами, - заключает преподобный Симеон, - настолько и открывается, и насколько открывается, настолько видится и познается достойными. Но испытывать это или видеть никто не может, если прежде не соединится со Святым Духом, приобретя трудами и потами смиренное, чистое, простое и сокрушенное сердце”.

Б. Состояние второе: “Я – как пьяный, как человек, которого одолело вино”

Открывая двадцать третью главу книги пророка Иеремии, мы встречаемся еще с одним странным чувством или, точнее сказать, состоянием ветхозаветного праведника. Он сам засвидетельствовал о себе об этом, говоря: “Я – как пьяный, как человек, которого одолело вино, ради Господа и ради святых слов Его” (Иер.23,9).* Несомненно, здесь блаженный Иеремия говорит о своем состоянии духовного охмеления. Единственной же причиной этого было - лицо Господне, лицо благолепия славы Его, как передает нам славянская Библия. Духовное опьянение явилось следствием встречи человека с Богом. “От созерцания лица всемогущего Бога, - пишет блаженный Иероним,- то есть Отца, и от созерцания лица Сына, Который, по апостолу, называется сиянием славы Его и образом ипостаси Божией (Евр.1,3), пророк и духом и телом трепещет, и уразумевает свои ничтожества. От этого становится он как пьяный и как человек напоенный, или усыпленный вином,- не имея никакого разумения и никакой мудрости”. Для святого Иеремии это состояние оказалось весьма необычным. Чтобы передать его ощущения пророк не мог подобрать никакого подобия, кроме как состояния опьянения. От которого слабеет ум, притупляются чувства. С течением времени у человека, вкусившего вина, возникает жажда вернуться к этому состоянию, вновь испытать прежние ощущения. Подобным образом и “истинное созерцание Бога,- по мысли святителя Григория Нисского, - которое состоит в том, чтобы никогда не насыщаться в своем вожделении, но, постоянно взирая на Него, при том, что уже удалось увидеть, все же гореть желанием узреть еще больше. И поэтому нет такой границы, которая могла бы прервать восхождение человека к Богу. Потому что не найдется предела у блага, и никакое насыщение не прекратит вожделение к нему”.

Да не покажется уподобление себя пьяному каким-то вульгарным или пошлым сравнением. Святой пророк вовсе не был человеком грубым, к тому же не мог увлекаться и вином. Подозревать его в этом не имеет основания, поскольку сам Яхве строго воспретил ему входить в дома веселья, на брачные пиры, во все места, где раздают и распивают вино. Однако же такое уподобление не было случайным. Помимо естественных свойств, которыми обладает вино и влияет на человека, оно глубоко символично. Еще пророк Давид говорил о чаше спасения, которую он принимает (Пс.115,4) от Бога и ею упивается (Пс.22,5). Можно вспомнить и прекрасную невесту Суламиту, порывавшуюся войти в дом вина, чтобы узреть его таинство: “Введите мя в дом вина, вчините ко мне любовь” (Песнь.2,4). “Она жаждет, - поясняет святитель Григорий Нисский, - чтобы ввели ее в самый дом вина, чтобы примкнуть уста к самым точилам, изливающим сладкое вино, увидеть грозд, сгнетаемый в точилах, и ту виноградную лозу, которая питает таковый грозд, и Делателя истинной виноградной лозы, соделывающего грозд сей столько питательным и приятным”. Там же, в этом доме вина она созерцает и самого Винодела, Производящего прекрасное сладкое вино. Он весь в работе. Его одежды делаются “от истоптания точила багряными”, что подметит пророческий взгляд Исаии: “От чего одеяние Твое красно, и ризы у Тебя. Как у топтавшего в точиле?” (Ис.63,2). Этого винодела святитель Григорий Нисский именует Божественным Словом, Которое предлагает друзьям - ближним “пить и упиваться” (Песнь.5,1), отчего обыкновенно происходит исступление ума.

Вернемся же вновь к божественному Иеремии, к его состоянию, в котором он был подобен человеку, “которого одолело вино, от лица Господня”. Это был лик Винодела, Сказавшего о Себе и об Отце: “Я есть истинная виноградная Лоза, а Отец Мой - Виноградарь” (Ин.15,1). Он воплотится, чтобы напитать вином и хлебом всех уверовавших в Него и заключить Новый Завет в Своей Крови (Лк.22,20). Божественный пророк ощущает это состояние упоения и сладости, как от прекрасного вина. Он становится как бы сопиршественником на тайной вечери Христа. Именно так называет святитель Григорий Нисский удостоившихся вкушения духовного вина: “Итак, поскольку таково бывает упоение от вина, предлагаемого Господом сопиршественникам, от которого происходит душевное исступление в Божественном, то прекрасный Господь сделавшимся ближними по добродетелям, а не отстоящим далеко, повелевает: ядите, ближние Мои, и пийте, и упийтеся”.

Свойство вина таково, что вкусивших его клонит ко сну. Ослабленный от вина не может устоять перед его природой, и погружается в приятный сон. “За упоением по порядку следует сон, чтобы пищеварением возвращена была вечерявшим сила во здравии тела”, - замечает святитель Григорий. Так, упиваясь божественным созерцанием, богоносного праведника охватил сладкий и приятный сон.

В. Состояние третье: “…посмотрел, и сон мой был приятен мне”*

Если сравнить сон со смертью, то можно наверняка обнаружить общие черты. Именно этим однажды занялся святой Григорий Нисский. Он увидел, что “во сне прекращается всякая чувственная деятельность тела: ни зрение, ни слух, ни обоняние, ни вкус, ни осязание во время сна не действуют, как свойственно им. Напротив того, сон расслабляет телесные силы, производит даже забвение о заботах, какие бывают у человека, усыпляет страх, укрощает раздражение, отнимает силу у огорчительного и приводит в бесчувствие всех бедствий, пока владеет телом”. Наблюдая по книге Песнь Песней за невестой Суламитой, мы видим, что после прекрасного пиршества она погрузилась в сон (Песнь.5,2). Блаженный Иероним в толковании 26-го стиха 31-ой главы делает замечание относительно упоения, что его нужно принимать в этом месте в добрую сторону. Интересное понимание этого места из книги пророка Иеремии предлагает нам св. Ириней Лионский. Все повествование он переносит на пришедшего во плоти Сына Человеческого, при этом также связывая сон Спасителя с Его упоением. В его творениях можем обнаружить такие размышления: “Когда Он излил на человеческий род жизненное семя, то есть Духа отпущения грехов, чрез Которого мы оживотворяемся? Не тогда ли, когда Он ел с людьми и пил вино на земле? Ибо сказано: “Пришел Сын Человеческий, ест и пьет” (Мф.11,19), и когда лег, Он уснул и спал, как Сам говорит чрез Давида: “Я уснул и спал” (Пс.3,6). И поскольку поступал так, живя среди нас, то еще говорит: “И сон Мой стал приятен Мне” (Иер.31,26).

Святой Иеремия, упиваясь созерцанием величия Бога, погрузился в состояние, которое сам же назвал сном. Блаженный Иероним называет причины, повергающие человека подобное состояние: это утомление и алчба (или жажда), которая удовлетворяется упиванием и насыщением. Утомление же происходит по причине ослабления тела. Интересно здесь вспомнить об апостолах, сподобившихся взойти на гору со Спасителем и созерцать Его преображение. Они испытали состояние, подобное состоянию пророка Иеремии. Во время молитвы Христа апостолов от утомления одолел сон. “Петр отягчен был сном, - пишет блаженный Феофилакт, - ибо был слаб и, служа сну, отдавал должное человеческой природе”.В другом месте блаженный Феофилакт прямо называет причины, вызвавшие это состояние: “Не вынеся облачного света и голоса, ученики пали ниц. Глаза их были отягчены сном. Под сном разумеется обморок от видения”. Сон Иеремии был сладок и приятен. По причине света и созерцания пророков приятно было и апостолам. Апостол Петр даже возжелал подчинить себе источник этих ощущений, пытаясь поселить на Фаворской горе пророков Илию и Моисея вместе со Христом. Пребывая в экстатическом состоянии, в некоем духовном опьянении Петр предложил Илие, явившемуся из райских селений, пророку Моисею и Самому Господу славы какие-то рукотворенные палатки-кущи. Евангелист Лука подмечает за апостолом Петром, что тот не понимал, что говорил. Ослабленный ум апостола не способен был четко воспринимать действительность и владеть мыслями.

О сладости божественного созерцания говорил и преподобный Симеон Новый Богослов. “Что более прекрасно и сладко, чем видение Его?” - спрашивает преподобный Симеон. От лица пророка Иеремии блаженный Иероним сказал: “И сон, говорит, мой приятен был мне, так что я подражал словам Господа моего говорящего: аз уснух и спах, востах, яко Господь заступит мя”. Впрочем полноценно осознать всю сладость и приятность состояния пророк смог лишь, когда пробудился: “При этом я пробудился, и посмотрел, и сон мой был приятен мне” (Иер.31,26). Пророк пришел в себя, вновь оказался хозяином своих чувств, совладел рассудком. Подобное состояние пережил апостол Павел. Когда был восхищен в рай (2 Кор. 12.1-4). При этом он не чувствовал самого себя, поскольку не мог сообразить, в теле ли он был или вне его. Его состояние ведал один Бог. Преподобный Максим Исповедник в своих “Главах о любви” разъясняет, что же в действительности происходит с человеком, удостоившимся божественного созерцания. В десятой главе первой сотнице он говорит: “Когда влечением любви ум возносится к Богу, тогда он совершенно не чувствует ни самого себя, ни что-либо из сущих. Озаряемый божественным беспредельным светом, он перестает ощущать все тварное подобно тому, как и чувственное око перестает видеть звезды, когда восходит солнце”.

Такое влечение любви и имел святой Иеремия. Именно оно послужило важнейшим условием боговидения. С другой стороны боговидение, которое имел блаженный пророк, стало подтверждением его искренней жертвенной любви как к Богу, так и к своему народу. Такой образ пророка прекрасно изобразит преподобный Максим Исповедник, произнеся слово в своих “Главах о любви”: “Любящий Бога не может не любить и всякого человека, как самого себя, хотя страсти тех, кто еще не очистился, и вызывает отвращение в нем. Поэтому, видя их обращение и исправление, он радуется радостью безмерной и неизреченной”. Слова Иеремии: “О сокрушении дщери народа моего я сокрушаюсь…Кто даст голове моей воду и глазам моим источник слез! Я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего” (Иер.8,21; 9,1 и прочие) становятся ярким тому свидетельством.


 Проект «Библеистика и гебраистика: материалы и исследования»
Сайт создан при поддержке РГНФ, проект № 14-03-12003
 
©2008-2017 Центр библеистики и иудаики при философском факультете СПбГУПоследнее обновление страницы: 24.3.2014
Страница сформирована за 15 мс 
Яндекс.Метрика